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Qu'est-ce qui différencie le Grand Tout en puissance ("mon" Dieu-Khaos) du Grand Rien en puissance (le chaos des modernes)?

Je vois ça comme ce qui différencie l'art (et/ou le jeu) du délire, à savoir la confusion des substrats ou des concepts (cf. mon .0). Typiquement je vois le passage du Grand Tout au Grand Rien par la confusion de l'énergie potentielle, force en puissance (δύναμις), et de l'énergie active, force en action (ἐνέργεια), pour donner naissance à une force "mixte" très dégradée que je qualifie d'énergie agitative, énergie qui, à mon avis, caractérise assez bien notre époque (agitation thermique, thermodynamique, entropie, chaos thermique, etc.), et qui conduit "nos" élites à un idéal de puissance (le choix du feu pour PhG) très dégradé par rapport à l'idéal de perfection que vise, selon moi l'opposition δύναμις/ἐνέργεια (ainsi que l'opposition matière/forme (très!) chère à PhG).

Qu'est-ce qui différencie le Grand Tout en acte ("mon" Dieu-Kosmos) du Grand Rien en acte (le cosmos de Thom (1))? C'est que le Grand Tout en acte est vivant, alors que le Grand Rien en acte est mort, vidé de toute ἐνέργεια et de toute δύναμις.

(Bon. C'est un peu tiré par les cheveux, mais j'ai lu pire…)


1:  "Le cosmos sous sa forme la plus absolue, c’est le cimetière. Rien de plus tranquille, c’est le calme de l’insignifiance, le néant de l’insignifiance."                                           
(  http://strangepaths.com/forum/viewtopic.php?t=41 )


 

Je m'aperçois que j'en viens à commenter "La Grâce…". Pourquoi en suis-je arrivé là, puisqu'il s'agissait initialement de commenter "Structure crisique"? En reparcourant mes commentaires j'en impute la faute à PhG, qui a placé la barre très haut -c'est-à-dire au niveau métaphysique- en parlant de la GCES comme de "Dieu de la crise”, “notre Dieu”, la “crise-Dieu”, que je traduis comme du "tourbillon crisique divin" dans lequel les humains n'agissent pas mais sont agis (1). D'où mes escapades en théorétique…

En relisant la quatrième de couverture du tome III.1 je tombe sur la phrase suivante, qui mélange optimisme et pessimisme: "Avec lui, avec ce Tome III, j'ai un instant la conviction que le Grand Tout est à portée de plume, et l'instant d'après la certitude pour mon compte de n'être rien oserais-je dire le Grand Rien".

Pour mon compte je pense un peu plus tous les jours que nous ne sommes pas, nous humains, un "Grand Rien", mais un "petit tout". Alors que le corps-âme de ce "Grand Tout" ("mon" Dieu-Kosmos) excède "évidemment" infiniment le corps-âme de notre "petit tout", l'âme enfouie au plus profond de notre "petit tout" reste exactement la même que l'âme du "Grand Tout".

Pourquoi suis-je amené à penser ça? Parce que que j'ai l'impression d'avoir, un peu plus tous les jours, foi en ce que René Thom écrit dans les dernières lignes de SSM :

"Dans le domaine des sciences humaines, il m'est difficile de me rendre compte si ma tentative présente quelque intérêt; mais en écrivant ces pages j'ai acquis une conviction; au cœur même du patrimoine génétique de notre espèce, au fond insaisissable du logos héraclitéen de notre âme, des structures simulatrices de toutes les forces extérieures agissent, ou en attente, sont prêtes à se déployer quand ce deviendra nécessaire. La vieille image de l'Homme microcosme reflet du macrocosme garde toute sa valeur: qui connaît l'Homme connaîtra l'univers. Dans cet essai d'une Théorie générale des modèles [sous-titre de SSM], qu'ai-je fait d'autre, sinon de dégager et d'offrir à la conscience les prémisses d'une méthode que la vie semble avoir pratiquée dès son origine?
Ce n'est pas sans quelque mauvaise conscience qu'un mathématicien s'est décidé à aborder des sujets apparemment si éloignées de ses préoccupations habituelles. une grande partie de mes affirmations relèvent de la pure spéculation; on pourra sans doute les traiter de rêveries… J'accepte le qualificatif; la rêverie n'est-elle pas la catastrophe virtuelle en laquelle s'initie la connaissance? Au moment où tant de savants calculent de par le monde, n'est-il pas souhaitable que d'aucuns, qui le peuvent, rêvent?".

Quelques pages auparavant Thom (encore lui…) passe en revue trois grands types d'activité humaine que sont l'art, le délire et le jeu. Pour moi PhG est fondamentalement un artiste (2)-et un artiste plutôt "tourmenté" si j'en juge par sa photo de la quatrième de couverture du Tome II- alors que Thom est, toujours pour moi, fondamentalement un mathématicien, donc un joueur, et par suite, un être beaucoup plus "détendu".

La page qu'il consacre au délire (et qu'il termine par "Si certaines de mes considérations, en Biologie notamment, ont pu paraître au lecteur confiner au délire, il pourra, par une relecture, se convaincre qu'en aucun point, je n'ai, j'espère, franchi ce pas.") peut, je crois, s'appliquer à la situation actuelle de l'élite du bloc BAO :

 "Dans l'activité mentale normale, il existe un grand nombre de substrats relativement indépendants, soumis chacun à son déterminisme (ou son évolution) propre. (...) Mais une séparation des substrats au sein d'un système fonctionnel unique et très interconnecté comme l'est le système nerveux n'en est pas moins difficile à tenir. (...) Le mélange des substrats a pour effet de détruire les chréodes les plus raffinées à centre organisateur de grande codimension, au profit de champs plus primitifs qui sont plus stables et plus contagieux. Ainsi s'installe une dynamique mentale syncrétiste à structures relativement simplistes qui constitue ce qu'on appelle habituellement la pensée délirante.".


1: PhG cite souvent Maistre à ce propos : «On a remarqué, avec grande raison, que la révolution française mène les hommes plus que les hommes la mènent. Cette observation est de la plus grande justesse… [...] Les scélérats mêmes qui paraissent conduire la révolution, n'y entrent que comme de simples instruments; et dès qu'ils ont la prétention de la dominer, ils tombent ignoblement.»

2: "D'où provient, dès lors, notre sentiment de beauté [des œuvres picturales]? De la sensation que l'œuvre n'est pas arbitraire; bien qu'imprévisible, nous avons l'impression que son exécution a été dirigée par quelque centre organisateur de grande codimension, bien loin des structures habituelles de la pensée ordinaire, mais néanmoins en résonance avec les grandes structures affectives ou génétiques qui sous-tendent toute notre pensée consciente".  ( https://journals.openedition.org/signata/2315  -le rappelle à ce propos que la catastrophe fronce est de codimension 2, les ombilics elliptique et hyperbolique sont de codimension 3 et l'ombilic parabolique est de codimension 4)
 

Une remarque prolongeant le .1.6, à propos citation de Fabrice Hadjadj.

La psychanalyste Michèle Porte a recueilli quelques 90 pages de citations de l'œuvre de Thom (1), dont la première est :

"Quand on sait où l’on va, on va rarement très loin." .

Je la paraphrase à l'attention des "modernes" et de leur "futur transhumaniste":  "Quand on ne sait pas d'où on vient, on va rarement très loin (2,3)".


1: https://www.maths.ed.ac.uk/~v1ranick/papers/thom/data/citations.pdf

2: Et quand on croit être allé très loin, c'est qu'on s'est perdu : https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Petit_Poucet

3. C'est encore quand on est guidé par une intuition haute (je pense à PhG et à Thom* en écrivant ça) que l'on va le plus loin (et de très loin!). (": "Une grande partie de mes affirmations relèvent de la pure spéculation; on pourra sans doute les traiter de rêveries… J'accepte le qualificatif; la rêverie n'est-elle pas la catastrophe virtuelle en laquelle s'initie la connaissance? Au moment où tant de savants calculent de par le monde, n'est-il pas souhaitable que d'aucuns, qui le peuvent, rêvent?"(SSM, dernières phrases))

 

J'ai écrit en 1.1 que "Je vois plutôt PhG percevant le monde grâce à sa très grande sensibilité/affectivité, "un mot, une phrase placés en tête" renvoyant à une ou plusieurs formes génétiques enfouies au plus profond de son "âme poétique" par un mécanisme analogue à celui du chien de Pavlov salivant au tintement d'une sonnette.", et en 1.6 que "... l'esprit de finesse perçoit plus par les sens que par la raison, au contraire de l'esprit de géométrie, qui, lui, perçoit plus par la raison que par les sens". Quelques précisions.

La relecture des pages 131 à 137 du tome III.1 de "La Grâce…" me conforte dans l'idée que c'est par la sensibilité et l'affectivité que c'est essentiellement à travers son "âme poétique" que PhG perçoit le monde. il s'agit bien entendu d'une sensibilité et d'une affectivité humaines qui prennent leur source dans la sensibilité et l'affectivité animales mais qui en diffèrent notablement par le fait que la cervelle humaine "a pu réaliser une architecture compliquée (...) dont les animaux paraissent incapables. "(1), (2). En relisant: "Avec elle [la nostalgie], en vérité, l'émotion est la grande santé même, la raison éclairée par l'âme poétique", je me trouve conforté dans l'idée que la raison humaine de PhG est bien fille de l'affectivité -débarrassée de tout affectivisme- et de la sensibilité -débarrassée de toute sensiblerie-. Il s'agit d'une raison "divine", à mille lieues de la raison "humaine" (et rien qu' "humaine") des modernes (3).


1: "... dans le cerveau humain s'est réalisé un dispositif simulateur des singularités auto-reproductrices de l'épigenèse qui permet, en présence d'une catastrophe d'espace interne Y et de déploiement U, de renvoyer le déploiement U dans l'espace interne Y, réalisant ainsi la confusion des variables internes et externes." (SSM, 2ème ed. p.309) ;

 2: "(...) le langage humain permet la description d'un processus lointain (dans l'espace et dans le temps) et libère l'esprit de la tyrannie du « hic et nunc » à
laquelle l'animal demeure soumis. Peut-être en cela la vie n'a-t-elle fait que pousser à son terme un de ses mécanismes fondamentaux ; dès qu'il fabrique un œuf, un organisme vivant a le projet de coloniser l'espace et le temps, il se soustrait au « hic et nunc ». La fonction essentielle de l’intelligence humaine, simuler les lois, les structures du monde extérieur n'est guère que le prolongement – ou l'explicitation – de ce dessein primitif.".

3. Cf. https://www.dedefensa.org/article/dialogues-3-le-grain-de-sable-divin

Dans le .1 j'ai catalogué PhG en esprit doué d'une grande finesse (1), mais guère pourvu, apparemment, d'esprit de géométrie. Partant de l'idée que l'esprit de finesse perçoit plus par les sens que par la raison, au contraire de l'esprit de géométrie, qui, lui, perçoit plus par la raison que par les sens, je voudrais illustrer ici cette opposition en reprenant une citation de Fabrice Hadjadj, faite dès le tome II de "La Grâce…" et reprise dans le tome III.1. Je remets d'abord ici les citations thomiennes qui invitent à une telle illustration, en rappelant que, pour Thom, "l'ambition ultime de la théorie des catastrophes est d'abolir la distinction langage mathématique-langage naturel qui sévit en science depuis la coupure galiléenne" :

"Malgré son caractère non quantitatif, qui a suscité la dérision des scientifiques professionnels, il [le modèle de l'agressivité du chien proposé par Christopher Zeeman] a l'avantage inestimable de montrer ce qui fait la supériorité d'un modèle géométrique sur une construction conceptuelle." ;

"Ces deux pentes du logos [conceptuelle et mathématique] manifestent sans doute une distinction irréductible entre deux modes d'appréhender l'existence. Le mode métaphysique, celui d'Aristote -l'être comme acte ("on agit comme on est", dit saint Thomas)-, et le mode géométrique : la forme visible dans l'étendue. Ces deux modes existent bel et bien l'un et l'autre, et à leurs frontières subsiste un no man's land où se déploient les catastrophes. L'exploration de ces marches, où se heurtent vouloir et étendue, n'est pas chose aisée et je suis sûr que de nombreux lecteurs trouveront parfois que mes textes exigent un effort intellectuel excessif. Ceux qui ne se laisseront pas rebuter en retireront, je l'espère, quelque bénéfice.".

Ensuite la citation de FH suivie d'un commentaire de PhG :

FH : "En un mot, le futur est relatif à ce qui va, l'avenir à ce qui vient, et il faut que ce qui va soit ouvert à ce qui vient, sous peine d'une vie qui meurt en se fixant dans un programme. Cette subordination du futur à l'avenir marque aussi la supériorité et plus encore la surprise de l'avenir par rapport au futur. Quand le monde ne va pas, quand, sous nos yeux, il court à sa perte, cela n'empêche pas le royaume de venir : sa grâce ne dépend pas de nos mérites, elle présuppose même plutôt notre condamnation." ;

PhG : "De la définition qui précède on peut déduire autre chose, à savoir que le passé se retrouve rejeté par le futur, mais assumé par l'avenir.".

Pour moi PhG commente la citation d'Hadjadj en mode métaphysique (2). Le mode géométrique ("la forme dans l'étendue") suivant éclaire pour moi lumineusement les constructions conceptuelles de PhG : l'avenir est éclairé et tracé par un projecteur situé au-dessus de nous, qui permet d'embrasser d'un seul regard le passé et l'avenir (3), alors que le futur est éclairé et tracé par une lampe située sur notre front (c'est presque "Et lux in tenebris lucet et tenebræ eam non comprehenderunt"...).

Il y a pour moi une nette distinction entre un projecteur qui "projette" sa lumière "sur" les ténèbres (et donc sur nous) et une lampe frontale (éclairée par notre propre hubris ...) qui "injecte" sa lumière "dans" les ténèbres. Cette distinction renvoie à la distinction mathématique limite inductive/limite projective (4). Thom (SSM, 2ème ed., p.33) associe la lignée germinale en embryologie à une limite projective qui, lorsque prolongée à l'infini, n'est autre, pour moi…, que la représentation de "mon" Dieu-Khaos en mode géométrique, Dieu qui se projette en une infinité de "petits dieux", d'autant plus petits que la dimension de l'espace sur lequel il (Dieu-Khaos) se projette -et, selon la théorie des catastrophes élémentaires, il n'y a que sept tels "petits dieux" observables dans notre espace-temps 4D, le plus puissant étant l'ombilic parabolique-.

NB: Je me place donc ici résolument en apprenti-métaphysicien (en culotte courte bien sûr, tentant de trottiner derrière mon gourou Thom) au sens que Thom donne à ce mot ("en son sens technique, la métaphysique est l'étude de l'être en tant qu'ëtre"), plus précisément en théoréticien (Aristote regroupe mathématique, physique (aristotélicienne bien sûr) et théologie sous le nom de théorétique). Thom : "En dépit de mon admiration pour Aristote, je reste platonicien en ce que je crois à l'existence séparée ("autonome") des entités mathématiques, étant entendu qu'il s'agit là d'une région ontologique différente de la "réalité usuelle" (matérielle) du monde perçu. (C'est le rôle du continu -de l'étendue- que d'assurer la transition entre les deux régions.)" (ES, p.245)


1: "Pour moi PhG est un esprit de finesse (et même un esprit de grande finesse) au sens où je crois que Pascal l'entend et c'est un esprit qui entend essentiellement par le sens selon la citation d'Al-Kindi, tout en étant très conscient d'une origine, d'une structure et d'une raison "divines" du langage dans lequel il exprime son "âme poétique".".

2. Cf. "La Grâce…", tome III.1, pp. 148 à 150.

3. Référence à une citation de Julius Évola faite par PhG dans "La Grâce…": "C'est une pensée "originelle"; elle ne recule pas en arrière dans le temps, elle s'élève verticalement hors du temps en direction du noyau transcendant". (Le noyau transcendant est par moi identifié à "mon" Dieu-Khaos.)

4: https://fr.wikipedia.org/wiki/Limite_inductive ;  https://fr.wikipedia.org/wiki/Limite_projective

Notre hôte PhG ne cesse de marteler que le Système utilise sa surpuissance pour s'autodétruire. Peut-être y a-t-il des maladies biologiques auto-immunes (1) en rapport (je n'y connais rien, ni en biologie ni en sociologie)?

1: https://fr.wikipedia.org/wiki/Maladie_auto-immune


 

L'expression "système immunitaire" appliquée aux collectivités humaines est une interprétation personnelle de la théorie du religieux de René Girard : les religions "contiennent" la violence, protégeant par là-même la collectivité, elles s'apparentent donc, à cette échelle supérieure, au système immunitaire de nos organismes. Cette idée mériterait d'être développée. J'en suis d'accord. Je ne crois cependant pas qu'il faille compter sur les sociologues pour cela. Entre woke et anti-woke, entre bourdieusiens et boudonnistes, que comprennent-ils à la religion ? Des ethnologues peut-être…

"Là où l'amour règne, il n'y a pas volonté de puissance et là où domine la puissance, manque l'amour. L'un est l'ombre de l'autre.”
Carl Gustav Jung

Cher hôte, chers lecteurs,

Je vous invite à écouter l'analyse du Docteur Ariane Bilheran sur la situation actuelle du point de vue de la psychologie. Vous y trouverez tous les thèmes chers à ce site, du complotisme à la paranoïa des elites en passant par le "Big Now" et bien d'autres encore, expliqué d'une façon claire et synthétique  avec, cerise sur le gâteau, le profil de ceux qui restent debout dans la tempête.
Le lien est ici : 
https://www.medias-presse.info/covid-19-totalitarisme-et-creation-dun-delire-collectif-analyse-du-dr-ariane-bilheran/151587/

Il est pour moi clair qu'il y a "des mots, des phrases, des citations à placer en tête", qui préoccupent Semper Phi plus que d'autres et qui donnent lieu à des développements différents ("et là-dessus se déroule le texte, à son rythme, entièrement structuré, avec sa signification déjà en forme et en place"), comparant ainsi Semper Phi à Rodin "actant" plusieurs statues d'un Balzac "en puissance". Pour moi Semper Phi est dans une situation analogue au matheux qui trouve différentes démonstrations d'une même assertion conjecturée (et, quand il en trouve une, c'est un instant plaisant -sinon un moment de bonheur fou-). J'ai ci-dessus utilisé à dessein le terme de développement pour faire une autre analogie mathématique, selon moi plus intéressante, car elle connecte le don de Semper Phi au mécanisme qui, selon Thom, commande toute morphogenèse (SSM, 2ème ed., p.32): le mot, la phrase la citation à placer en tête est associé à l'œuf totipotent, lui-même associé par Thom à une fonction indéfiniment différentiable mais non différentiée et très peu spécifiée (comme le sont le mot, la phrase,la citation à placer en tête). Et les développements différents de Semper Phi à partir de différents points de vue sont les analogues des développements de Taylor de la fonction en différents points.

Dans la citation qui me fascine tant (1) Semper Phi parle de l'être en soi "en acte", alors que, dans une autre citation qui me fascine aussi (2), Thom parle de l'être en soi en puissance, être qu'il qualifie à la fin de sa tirade de fluide homogène indistinct, de matériau informe dont sortira le monde (ES, p.216). L'instant crucial est, pour Thom, l'instant crucial est celui de la rencontre de l'esprit avec ce matériau informe, alors que pour Semper Phi c'est celui de la rencontre du mot, de la phrase, de la citation avec "la chose inspiratrice qui ouvre la voie".

En termes onto-théologiques (je découvre le mot) l'instant important apparaît alors comme étant celui où l'Être en soi en puissance (celui de Thom), plein d'énergie potentielle (δύναμις), rencontre l'Esprit qui convertit cette énergie potentielle en énergie active (ἐνέργεια), déclenchant le processus qui aboutit à l'Être en soi en acte (celui de Semper Phi).

Puissance et matière d'une part et acte et forme d'autre part étant liés (chez Aristote?), Dieu tout puissant ("mon" Dieu Khaos) se trouve alors associé à la matière, ce matériau informe dont sortira le monde ("mon" Dieu Kosmos) dont parle Thom,  donnant ainsi à la matière un statut diamétralement opposé à celui que lui donne Guénon (la Matière assimilée au Mal).

Sans guère de doute pour moi on retrouve là Daniel Rops, que Semper Phi cite si souvent à propos de Rodin et de son Balzac dans "La Grâce…": "Dans cette lutte prodigieuse entre la matière rétive et la volonté créatrice…" ?

Pour finir je me permets, à propos de cette dernière citation, de citer un fragment du tome III.1 de "La Grâce…" (pp.181 et 182):

"Où l'on voit, comme suggéré plus haut et ici avec nécessité de redite pour que l'insistance donne forme à la démarche, que rien n'est dit sur la matière; où l'on voit, en d'autres mots plus décisifs, que la Matière-majusculée que nous-mêmes avons proposée comme instituée dans notre terrible époque; où l'on voit alors, et cela est absolument et tout simplement décisif, que la Matière-majusculée, si elle est le Tout de cette terrible époque, n'est pas toute la matière. Encore et encore, avec toute la force qui me reste, que me laisse le fond de mon âge finissant, je proclame cette fondamentale distinction comme étant l'un des phénomènes les plus importants de la conception générale que je me fais du monde; Il me faudra bien revenir sur cette problématique, sur le fond, -je l'espère, plus loin dans ce tome III de "La Grâce" si le Temps me laisse un peu de sa grâce ;il faudra bien se plonger dans l'épreuve incroyable et inestimable de la définition de la matière dans toutes ces nuances essentielles que je ne fais que survoler. Au bout du compte, le Tout de cette ambition dépendra du temps qui m'est encore laissé...".


1: « Il suffit d’un mot, d’une phrase, d’une citation à placer en tête, la chose inspiratrice qui ouvre la voie et là-dessus se déroule le texte, à son rythme, entièrement structuré, avec sa signification déjà en forme et en place. Je n’ai rien vu venir et j’ignore où je vais, mais j’ai toujours écrit d’une main ferme et sans hésiter… et toujours, à l’arrivée, il y avait un sens, une forte signification, le texte était devenu être en soi… C’était un instant de bonheur fou. »  ("La Grâce…", tome III.1 et https://www.dedefensa.org/article/le-desenchantement-de-dieu )

2: "L'image de l'arbre de Porphyre me suggère une échappée en "Métaphysique extrême" que le lecteur me pardonnera peut-être. Il ressort de tous les exemples considérés dans ce livre qu'aux étages inférieurs, proches des individus, le graphe de Porphyre est susceptible -au moins partiellement- d'être déterminé par l'expérience. En revanche, lorsqu'on veut atteindre les étages supérieurs, on est conduit à la notion d' "hypergenre", dont on a vu qu'elle n'était guère susceptible d'une définition opératoire (hormis les considérations tirées de la régulation biologique). Plus haut on aboutit, au voisinage du sommet, à l'Être en soi. Le métaphysicien est précisément l'esprit capable de remonter cet arbre de Porphyre jusqu'au contact avec l'Être. De même que les cellules sexuées peuvent reconstituer le centre organisateur de l'espèce, le point germinal α (pour en redescendre ensuite les bifurcations somatiques au cours de l'ontogenèse), de même le métaphysicien doit en principe parvenir à ce point originel de l'ontologie, d'où il pourra redescendre par paliers jusqu'à nous, individus d'en bas. Son programme, fort immodeste, est de réitérer le geste du Créateur). Mais très fréquemment, épuisé par l'effort de son ascension dans ces régions arides de l'Être, le métaphysicien s'arrête à mi-hauteur à un centre organisateur partiel, à vocation fonctionnelle. Il produira alors une "idéologie", prégnance efficace, laquelle, en déployant cette fonction, va se multiplier dans les esprits. Dans notre métaphore biologique ce sera précisément cette prolifération incontrôlée qu'est le cancer.
Aristote a dit du germe, à la naissance, qu'il est inachevé. On peut dès lors se demander si tout en haut du graphe on n'a pas quelque chose comme un fluide homogène indistinct, ce premier mouvant indifférencié décrit dans sa Métaphysique; que serait la rencontre de l'esprit avec ce matériau informe dont sortira le monde? Une nuit mystique, une parfaite plénitude, le pur néant? Mais la formule d'Aristote suggère une autre réponse, théologiquement étrange: peut-être Dieu n'existera-t-il pleinement qu'une fois sa création achevée: "Premier selon l'être, dernier selon la génération"?" (Esquisse d'une sémiophysique, p.216)

 

La citation thomienne suivante est pour moi en rapport avec le "Pour moi "Dieu tout puissant" est le Dieu Khaos [dont j'ai déjà parlé en .1.3]. C'est Dieu "en germe", œuf cosmique fécondé par l'Esprit , Dieu tout puissant (celui des augustiniens?) dont sortira le Dieu Kosmos |dont j'ai également déjà parlé]" :

"En parcourant cet axe [qui joint Indicativité à Prédicativité, c'est-à-dire la Deixis à la Prédication] (...) on décrit psycholinguistiquement le parcours de l'énonciateur : sa tâche initiale est de créer le paysage sémantique qu'il va énoncer, et cette tâche terminée il doit finalement s'effacer devant l'univers qu'il a créé, imitant ainsi Jéhovah qui, la Création achevée, s'est retiré,
laissant ainsi le monde en état d'« apousie »." (1992, La Transcendance…)

Cette citation de Thom me renvoie à une autre, cette fois de PhG, citation qui me fascine (1) : "Il suffit d’un mot, d’une phrase, d’une citation à placer en tête, la chose inspiratrice qui ouvre la voie" : Deixis, Dieu Khaos ; "et là-dessus se déroule le texte, à son rythme, entièrement structuré, avec sa signification déjà en forme et en place." : Prédication, Dieu Kosmos (2).


1: « Il suffit d’un mot, d’une phrase, d’une citation à placer en tête, la chose inspiratrice qui ouvre la voie et là-dessus se déroule le texte, à son rythme, entièrement structuré, avec sa signification déjà en forme et en place. Je n’ai rien vu venir et j’ignore où je vais, mais j’ai toujours écrit d’une main ferme et sans hésiter… et toujours, à l’arrivée, il y avait un sens, une forte signification, le texte était devenu être en soi… C’était un instant de bonheur fou. »  ("La Grâce…", tome III.1 et https://www.dedefensa.org/article/le-desenchantement-de-dieu )

2: Je rappelle à ce propos la citation thomienne : "La classe engendre ses prédicats comme le germe engende les organes de l'animal. C'est (à mes yeux) l'unique façon de définir ce qu'est la Logique naturelle."

 

Petit complément à "Du suicide au sacrifice"

Le lacanien Charles Melman écrit dans "L'homme sans gravité" : "La barbarie consiste en une relation sociale organisée par un pouvoir non plus symbolique mais réel".

Macron, Biden, Xi (1), pour ne citer qu'eux : il est pour moi très clair que nous nageons actuellement en pleine barbarie. Vladimir Poutine, seul dans le monde qui compte, à se rendre compte de la nécessité d'un pouvoir symbolique pour assurer la stabilité sociale ?


(1) PhG : "Nous avons cité l’intervention de l’officiel chinois avec une intention à l’esprit, ne doutant pas un instant de la sincérité de son propos, et de la véracité de sa propre conviction, dans l’exposé qu’il fit des intentions de la Chine, de l’Asie, et de l’antique sagesse de cette partie du monde. Nous reconnaissons d’autant plus tout cela que nous pouvons dire notre conviction que l’intervenant se trompait, qu’il se trompe en croyant qu’un modèle de civilisation asiatique rénové s’imposera rapidement, à côté du modèle occidentaliste, éventuellement pour le concurrencer et le remplacer. Ce n’est nullement que ses arguments de fond ne soient pas justifiés et excellents; ils le sont, ceci et cela, et plus qu’à leur tour. Mais l’intervenant ignore deux choses: combien le modèle occidentaliste est, à la fois, plus puissant qu’il ne croit et plus proche de l’effondrement catastrophique qu’il ne croit." ( https://www.dedefensa.org/article/glossairedde-crisis-la-crise-de-la-raison-subvertie )

Dans le commentaire de cet article intitulé "D'un virus l'autre", je relève : "Le virus de la Covid-19 n’est-il pas une fidèle métaphore du virus de la vérité ? Il a, comme lui, un formidable effet révélateur. Il s'en prend comme lui au système immunitaire de nos organismes.". Ce n'est ni la vérité ni la théorie de René Girard qui m'intéresse ici. Ce qui m'intéresse c'est la locution "système immunitaire", du point de vue des attaques contre nos défenses immunitaires, qu'elles soient individuelles et biologiques (Covid19), ou collectives et sociologiques (wokenisme, cancel culture, etc.).

Wikipédia consacre un long article au système immunitaire (biologique). Mais je ne vois quasiment rien sur la toile en ce qui concerne la version sociologique. En thomien convaincu (1) je pense qu'il y aurait pourtant beaucoup d'intéressantes analogies à faire de la part de ceux qui ont une double compétence biologique et sociologique (ce qui est loin d'être mon cas).


(1) "Les situations dynamiques régissant l'évolution des phénomènes naturels sont fondamentalement les mêmes que celles qui régissent l'évolution de l'homme et des sociétés."

En prolongement de mon précédent commentaire.

Suicide : du latin sui (« soi-même, de soi-même ») et caedere (« tuer ») (Wiktionnaire).

J'ai retrouvé une citation thomienne où il lie explicitement le suicide cellulaire (apoptose) et le suicide humain) :

"(...) la vie collective impose souvent — et seuls sont exclus les individus de la lignée germinale — une déformation de la figure de régulation de l'individu. Cette déformation, en stabilisant un col de la crête, donc en l'abaissant, diminue la stabilité individuelle de l'élément. De fait, dans un organisme biologique, certaines cellules peuvent même recevoir un ordre de suicide pour assurer la régulation spatiale ou physiologique de l'organisme entier (cellules de l'épiderme, hématies). Dans les sociétés humaines, cette déformation de la figure de régulation de l'individu porte le nom de morale ; ainsi qu'il est bien connu, l'égoïsme d'une société se fonde sur l'altruisme des individus qui la composent.".

Thom tient ici à opposer égoïsme et altruisme. Mais je ne crois pas déformer sa pensée en disant que la notion même de société repose sur l'altruisme des individus qui la composent. Sa conception de la société diffère ainsi radicalement de la société ultra-libérale et ultra-individualiste défendue par Margaret Thatcher : "And, you know, there is no such thing as society. There are individual men and women and there are families.", qui énonce ici, selon Thom, la bonne façon pour une civilisation de se suicider (une MT qui s'empresse d'ajouter :There is no alternative…).

L'altruisme de certains individus d'une collectivité peut aller jusqu'à mettre leur vie en danger : ainsi des animaux qui font le guet pour prévenir leur communauté de la présence d'un prédateur par un cri qui attire sur eux l'attention de ce prédateur. Cet altruisme peut aller jusqu'à donner sa vie pour la communauté; dans les sociétés humaines ce suicide est en général sacralisé (on ne dit pas de tels individus qu'ils se suicident mais qu'ils se sacrifient).

Je suis de ceux qui pensent que la stabilité d'une société exige une certaine forme de sacré. Thom ne dit pas, je crois, autre chose lorsqu'il écrit dans son article "Révolutions: catastrophes sociales?" : "Il importe donc d'établir qu'aucune société stable ne peut exister sans une certaine forme de pouvoir sémiologique." (ce à quoi il s'attache dans l'article). La restauration d'une autorité spirituelle, la révolution -inévitable selon moi- qui nous attend?

Remarque terminale. Le thomien "et seuls en sont exclus les individus de la lignée germinale" de la citation initiale me fait aussitôt penser au dogme central du néo-darwinisme qui est l'existence d'une barrière -dite de Weismann- qui interdit toute action du soma sur le germen, dogme radicalement opposé à l'un des dogmes lamarckiens que défend Thom :

"... on ne pourra que s'étonner -dans un futur pas tellement lointain- de l'étonnant dogmatisme avec lequel on a repoussé toute possibilité d'action du soma sur le germen -tout mécanisme "lamarckien" " (ES, p.127)

Les révolutions (1) comme manifestations sociales de type lamarckien (avec l'analogie Biologie /Sociologie : germen/élite, soma/peuple) ?


(1) populaires, et non "de palais".

 

Le journal auquel se réfère le professeur Raoult dans son interview (« Il y a un effet de conviction qui a été dit d’une manière intéressante dans le Journal [inaudible] par le directeur du Centre Médical des Etats-Unis ; ) est Nature, du 3 décembre 2021.

On peut trouver l'interview ici (donné par le directeur du National Institutes of Health [NIH], alors qu'il quitte son poste de directeur) :

https://www.nature.com/articles/d41586-021-03611-2

Voici le titre de l'article, son chapô et la fin de l'interview à laquelle M. Raoult fait probablement allusion:

Science misinformation alarms Francis Collins as he leaves top NIH job

The genome project leader reflects on his 12 years at the helm of a juggernaut biomedical agency, and what lies ahead.

(…)
 
You’ve watched science and politics collide for years. Do you believe politicization of science has grown worse?
It is much worse. And it’s a reflection of the fact that polarization is much worse — and tribalism is much worse. We’re in a really bad place. If science happens to produce a result that a political perspective doesn’t like, then science has to be attacked. That’s exactly what we see now happening, to the detriment of getting the facts out there.
 
What role does the NIH have in pushing back against misinformation about science?
This has turned out to be a much more severe situation than I would have imagined a year ago. I wish we had more insights from behavioural social science research into how this has come to pass, and why it could have gotten so completely widespread. I want to call this out as one of my most major concerns as I stepped down from the NIH, of looking at the situation in our nation. Somewhere along the way, our political hyperpolarization began having a lot of really dangerous consequences, where in many instances we seem to have lost a sense of how to tell the difference between a fact and an opinion — or some Facebook post that’s, frankly, a lie. That’s truly dangerous. That’s another epidemic that is not going to go away even if we triumph over COVID-19. We need to figure out what happened here, and how to bring ourselves back to a place where our nation has a more stable future.
 
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Avec mes meilleures salutations